El mensaje del Bhagavad Gita

Entrevista a Ivan Oliveros

Ivan Oliveros (Sesha) formado en ingeniería y filosofía oriental está comprometido con la transmisión del Vedanta Advaita. En uno de sus cursos de meditación nos concedió una entrevista para hablar de un texto fundamental en la tradición hindú como es el Bhagavad Gita.

Arjuna Peragón : El Bhagavad Gita es un texto muy importante en India, para todo el hinduismo, sin embargo, aquí es difícil para el occidental comprenderlo porque parece ser que es un texto sincrético, donde hay muchas corrientes filosóficas, está expresado digamos “a la India” y si tenemos una visión literal del Gita parece que alienta a la guerra porque Krishna le dice a Arjuna: “Levántate y lucha” ¿Qué claves tendríamos que tener para hacer una lectura adecuada?

Ivan Oliveros (Sesha): El Bhagavad Gita es un texto sagrado que, junto con los Upanishads y los Brahma Sutras, conforman la base teórica de la filosofía vedanta.
El Bhagavad Gita es un texto excepcional porque es el primer texto que expresa, que metodiza de manera clara, las diferentes vertientes que existen para crear el estado de autoconocimiento; es decir, el Bhagavad Gita expone claramente la naturaleza de la moral a través del karma yoga, la naturaleza de la devoción a través del bakhti yoga y la naturaleza de la comprensión mediante un correcto discernimiento a través del Jñana yoga.
El Bhagavad Gita es un compendio inmenso porque encierra en sí mismo las inmensas inquietudes que la tradición oriental ha tenido respecto al autoconocimiento, es muy claro, muy preciso en la percepción del karma yoga, del bakhti yoga y del Jñana yoga. Es el único texto que encierra de una manera gráfica, sistematizada y relativamente abierta la expresión de la profundidad de la tradición hindu. El Bhagavad Gita no es grande porque describa una guerra, ni es grande porque sea parte del Mahabarata, el Bhagavad Gita es grande por lo que enseña y por lo que expresa. Cuando uno logra profundizar en la enseñanza del Bhagavad Gita se da cuenta de la inmensidad que tienen sus enseñanzas, porque por fin un texto logra expresar de manera clara y definida las concordancias y las relaciones que hay en todos los caminos interiores.
En el Bhagavad Gita los primeros seis capítulos hablan del karma yoga o el camino a través de la acción, el camino de la no apetencia del fruto y de la no egoencia en la acción (el capítulo seis es un resumen de los anteriores), los siguientes seis capítulos (el capítulo doce es también un resumen de los seis anteriores) hablan de la devoción, de cuál es la naturaleza de la devoción, de cuál es la naturaleza del amor, hablan de la expresión importante del rito, de las prácticas de la divinidad precedente personal; los últimos seis capítulos analizan el Jñana yoga, es decir, de cómo es la expresión de la realidad cuando se advierte a través del discernimiento y cuáles son los elementos necesarios para poder despertarlo.
Sin embargo, para enseñar todo esto se ha tomado una expresión bastante gráfica que tiene que ver con una batalla, la batalla del campo del Kurushetra en la que los Pandavas intentan retomar el reino de Hastinapura (la ciudad de los elefantes o de la sabiduría). Los antiguos kauravas han tomado el trono aprovechando algunas debilidades de Yudistira, el mayor de los Pandavas, a quien le gustaba jugar a los dados; debido a esta debilidad ha perdido el trono por doce años y uno más. Llegan, pasado el tiempo, nuevamente los Pandavas a tomar Hastinapura y aquellos que ya están instaurados evidentemente no quieren dar el poder, no quieren ofrecerlo ni otorgarlo aunque se comprometieron a ello.
Esto, aunque históricamente pueda ser cierto, que hay quienes opinan que no puede serlo, realmente es Guita habla de la naturaleza del ser humano, sobre aquello que está anquilosado y cómo puede transformarse. Entonces la batalla en el fondo es una batalla interior, los antiguos maestros kauravas que enseñaron a Arjuna, que es uno de los principales elementos del Bhagavad Gita, fueron quienes le enseñaron a pelear, a guerrear, a usar el arco (Arjuna era experto en el arco), pero Arjuna tiene que pelear contra sus anteriores familiares, maestros y amigos. En el fondo lo que está representando es que hay un momento en la vida, circunstancias en la vida que nos lleva a tener que hacer un cambio, y esa transformación lleva necesariamente a que elementos que previamente eran válidos ahora no lo sean. De hecho, la vida misma nos lleva a transformarnos, a ver que hay cosas que no sirven y es necesario tener el valor de dejarlas de lado.

Arjuna: ¿Cuál es el dolor de Arjuna en esta renuncia?

Ivan: El dolor de Arjuna es que en el mundo en el que él vivía no encontraba la libertad. Él pensaba que la libertad era la fuerza de guerrear como soldado, la, que la libertad era ser parte de un clan, pero la libertad no es esa; lo que le enseña Krishna es que la libertad es una libertad interior, que es la libertad del no-pensamiento, que la libertad está algo más allá de lo que él puede ver con los ojos o escuchar con los oídos.

Arjuna: Más allá de la ley de la tribu...

Ivan: Sí, la libertad está más allá de la ley de la tribu o de cualquier ley moral. Desde esta perspectiva él tiene que tomar la decisión de alejarse de las cosas que no le llevan al fin que ahora sorprendentemente quiere buscar; ello implica muchas veces dejar antiguos hábitos mentales, dejar viejas compañías con las que se buscaban cosas que antes hacían bien y que ahora simplemente no llenan lo suficiente como deberían hacerlo; implica luchar contra nuestros hábitos, contra nuestros propios miedos, con el miedo de lo que podrá pasar, con el miedo de lo que podrá y será, con el miedo de lo que tengo que dejar, con el miedo de “quisiera dejar algo por si a caso no llego a lo que estoy aspirando.
El ser humano tiene miedo, y Arjuna no es caso aparte, también lo posee. Arjuna es el símbolo del discípulo. Así como Yudistira en el Bhagavad Gita es el símbolo del discípulo perfecto porque es el hijo del Dios Dharma, así Arjuna es el símbolo del discípulo que quiere aprender. Hay tres tipos de discípulos, Arjuna es la profundidad del discípulo más elevado, está el uttama, el madima y el adama adhikari (adhikari es discípulo). El uttama es el último, es el que con pocas cosas despierta su realidad interior. En cambio el adama adhikari es el que por más que se le enseñe nunca entenderá, tendrá buen corazón pero no podrá comprender la enseñanza El símbolo del uttama adhikari es Arjuna, es el que con poco conocimiento, con poca presencia su maestro es capaz de llegar a enseñanzas más profundas. Y, evidentemente, Arjuna se entrega, opta por la lucha, opta por enfrentarse a sí mismo, la lucha no es más que una lucha consigo mismo, es la única lucha que vale porque es la única lucha que realmente transforma. Esto es lo que Arjuna gana en el Bhagavad Gita, el conocimiento de sí mismo pues se ha de enfrentarse a sí mismo.

Arjuna: Hay un momento en que Arjuna le pregunta a Krishna, entre el yoga de la renuncia y el yoga de la acción, cuál de los dos es el que nos lleva a la salvación. Krishna dice que ambos pero que el yoga de la acción es un yoga superior ¿En el Bhagavad Gita se toma partido por una de estas tres vías, Bakhti, Jñana o Karma o plantea siempre una integración armónica de las tres?

Ivan: La diferencia se ve en quien ve la diferencia; la diferencia la ve quien usa la diferencia; la diferencia la ve quien necesita la diferencia Realmente un individuo que es capaz de realizar la acción sin el más mínimo sentido de apetencia de fruto, es un individuo que en sí comprende lo que hace y se comprende a sí mismo, entonces es un jñani; a parte de ser un karma yogui es un jñani. Y quien ve el mundo amorosamente de esa manera no ve más que la expresión de la realidad en todas las cosas, entonces es un bakhti. También hay una parte del Bhagavad Gita donde dice que el sabio instaurado jamás ve las diferencias entre los caminos. Lo que normalmente se suele enseñar es que el karma yoga nos permite instaurarnos y renunciar al fruto de la acción, cuando el individuo está preparado a renunciar al fruto de la acción posteriormente es capaz de renunciar a la acción misma; cuando renuncia al fruto de la acción se le llama karma yoguin, pero cuando ya es capaz de renunciar a la acción misma es un renunciante, porque renuncia a la acción misma, ese ya es un jñani. Por eso suele decirse que el karma yoga es un paso previo al jñana, pero entonces realmente quien está instaurado en uno está instaurado en ambos. Hay que ser claro, una cosa es renunciar a la acción, a toda responsabilidad con la naturaleza de actuar, inclusive al hecho de comer, de vestir, de relacionarse con las personas; una cosa es renunciar a la acción que es lo que hace el jñani y otra cosa es renunciar al fruto de la acción, que es lo que realiza el karma yoguin. Cuando renuncias al fruto de la acción actúas, cuando ya renuncias a la acción ya no actúas, entonces pierdes todo el compromiso con la naturaleza de actuar. Eres un desapasionado porque ya no te apasionan las cosas, eres un apasionado de ti mismo y de tu propio saber. Una cosa es renunciar a la acción y otra al fruto de la acción, es superior renunciar a la acción.

Arjuna: Se insinúa también que, supongo para no quedarse perdido en el conocimiento intuitivo, exquisito, hay que bajar al mundo por una cuestión de responsabilidad.

Ivan: Evidentemente nadie puede negar su dharma, nadie puede negar el karma asociado a su vida, nadie puede negar los compromisos que tiene, solamente puedes negar los compromisos cuando comprendes que eres más allá de los compromisos, cuando comprendes que tu esencia es inmortal y que está allende de cualquier circunstancia adicional; esto lo hacen los liberados, los maestros. Mientras el individuo no puede negar su naturaleza efímera, no puede negar sus miedos, no puede negar su hambre, no puede negar su sed, tiene que tomar agua, tiene que comer algo, porque percibe que tiene una responsabilidad con aquello que siente. Lo que un hombre así no puede hacer es negar el compromiso de vivir. Ahora, ya que está viviendo, que aproveche entonces la vida para actuar sin buscar el provecho de eso que hace; esto llevar su mente a que el día de mañana pueda presenciar las cosas y desarrollar discernimiento; así, un día pueda ocurrir en él la renunciación a la acción misma, y convertirse en un sanyasi, en un renunciante de nivel superior.

Arjuna: Entre los sutras de Patañjali y el Gita, evidentemente parece que los sutras están escritos para una élite que podían entender unas máximas que a la vez tenían que estar interpretadas por unos maestros, y el Gita parece que quiere llegar al pueblo, con un formato épico y cercano. Creo que el punto de partida es el mismo, la crisis del ser humano, el dolor existencial, pero, ¿el punto de llegada es el mismo en ambos?

Ivan: Sí, el Bhagavad Gita es un portento pedagógico y como todas las grandes cosas se las escribe de manera sencilla. Lo que más registra el ser humano es un cuento, una historia, la historia del Bhagavad Gita y del Mahabarata es la suma ilimitada de enseñanzas, todas exquisitas y muy bien escritas.
Los Yoga Sutras de Patañjali es otra cosa, es un esquema netamente filosófico, profundamente epistemológico, Patañjali lo que ha hecho es ser el primer gran sistematizador de los procesos interiores; inclusive es una sistematización que hasta ahora occidente jamás ha logrado crear ni entender a profundidad; es decir, los sistemas psicológicos son tan cambiantes y tan interdependientes de tantas cosas, que lograr una sistematización o una predeterminación del comportamiento es prácticamente imposible; esto es, predecir acontecimientos de organismos biológicos es francamente imposible, la ciencia no puede hacer eso. Sin embargo, Patañjali sistematizó una serie de procesos interiores ofreciendo universalidad a lo que acontece al ser humano cuando conoce. Fue el primero que sistematizó de manera universal y específica los procesos interiores, en cuatro grandes elementos: pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, es decir, todo ser humano que procure la indagación interior necesariamente se enfrenta ante cuatro estados de conciencia: pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.
El tratado de Patañjali es evidentemente un tratado más filosófico y epistemológico, más para otro tipo de personas más intelectuales, sin embargo, la profundidad que ofrece el Bhagavad Gita es también inmensa e ilimitada. El Bhagavad Gita tiene la ventaja de ser leído por un paria, un descastado, y sacarle provecho, por un gran jñani y sacarle provecho, por un guerrero y sacarle provecho. La ventaja maravillosa y pedagógica que tiene el Bhagavad Gita es que todos lo pueden leer.

Arjuna: Por eso tiene éxito, en cambio los sutras no.

Ivan: Los sutras están hechos para un tipo de persona específica, es más, la vedanta acepta la propuesta de Patañjali asociándolo y adaptándolo a su propio sistema, porque el sadhana del jñani es la meditación. En cambio en un karma yogui el sadhana es el karma yoga.
Evidentemente los sutras de Patañjali son expuestos en una terminología para alguien más formado, pero evidentemente cuando adquieres la destreza de observarte, de reconocerte cada vez más, te das cuenta de que son diferentes formas de decir lo mismo. El vedanta acepta los sutras de Patañjali y los convierte en su propio sadhana, adecuada a la concepción no-dual que posee el Atman.

Arjuna: Sin embargo Ishvara y Krishna no son lo mismo, es decir, para Patañjali la divinidad no es una obligación sino el recuerdo de que Ishvara puede ser un motor de crecimiento e iluminación, en cambio en el Gita Krishna lo es todo.

Ivan: Cuando lees el Bhagavad Gita a veces Krishna es el Atman, a veces Krishna toma la actitud de Ishvara, a veces Krishna es el guru, a veces Krishna es simplemente un familiar. El lenguaje sánscrito tiene la inmensa ventaja definir de muchas formas lo mismo, tiene el juego maravilloso de esconder a través de las mismas palabras muchas cosas, por eso en el Bhagavad Gita para poder leerlo y entenderlo, al igual que en toda la escritura y en toda la enseñanza hindú en sánscrito, hay que tener un profundo conocimiento de sí mismo y los procesos interiores para saber lo que realmente están diciendo.
Si tomamos un Upanishad traducido por un filólogo seguramente le sacarás provecho, pero el Upanishad no está sólo en la forma escrita, sino en lo que sugiere profundamente a nivel interior. Si tomas dos versiones del Bhagavad Gita verás que son casi totalmente opuestas, inclusive contrarias; uno se pregunta si realmente son traducciones del mismo libro. Entonces la precisión de Arjuna, la precisión del mismo Krishna, etc., tiene que medirse claramente según la naturaleza del texto que estés leyendo, pues en ocasiones como en el capítulo decimoprimero Krishna asume la expresión de Ishvara, él es todas las potenciales formas que puede tener la mente de la divinidad. Él ve todo lo que potencialmente puede ser la divinidad. Krishna asume la forma de Ishvara, pero Krishna a veces dice “yo soy el todo” “yo soy lo que está más allá de las cosas” y entonces asume la forma de Brahman; o dice “yo soy lo más sagrado que hay en ti” y entonces toma la forma de Atman. Es necesario ser muy meticuloso, muy específico en cada frase para saber que es lo que realmente se quiere decir, pero aunque te equivoques y tomes cualquier otra comprensión, igualmente te enseña, es lo que tiene el Bhagavad Gita de maravilloso.

Arjuna: ¿Qué mensaje actual nos podrías dar el Gita aquí y ahora, en este mundo que está bastante convulso y caótico?

Ivan: Yo creo que lo más importante del Bhagavad Gita actualmente en un ser humano, es que inexorablemente todos debemos enfrentarnos con nuestros propios miedos, que el miedo no es algo que venga de fuera, que la violencia no es algo que realmente viene de fuera, que la tensión no es algo que viene de fuera, sino que vive en nosotros, que lo proyectamos en las personas o en las cosas; pero realmente el ser humano lo que debe hacer es asomarse interiormente, y tiene que tomar la posición de hacerlo, porque nadie puede transformarlo excepto él mismo. El ser humano siempre está esperando que otros cambien o que cambie el mundo; creo que no tiene que cambiar el mundo. Date cuenta que Krishna mismo ha cambiado, es un avatar. Con uno que cambie bien, ese enseña a los demás. La transformación no es una transformación de grupos sino una transformación personal e individual.
Cuando alguien realmente se transforma, la fuerza de su ejemplo lleva al cambio a los demás. El Bhagavad Gita enseña que los grandes temores están en uno mismo y es vencerlos por uno mismo lo que nos hace grandes.

Arjuna: En definitiva la violencia también es un patrón de miedo.

Ivan: Tú solamente detectas lo que hay en ti, no puedes detectar algo que no hay en ti.

Arjuna: ¿Y quiénes son los kauravas?

Ivan: Los kauravas en la clave moral son los miedos, las angustias, las malas amistades, aquello que queremos mantener. Los kauravas son todo aquello que en el fondo sabemos que es necesario cambiar porque no nos lleva a ningún lugar, son aquello que necesitamos transformar. Son todos nuestros temores; enfrentarlos es una opción que tenemos, es la opción que toma Arjuna en el Bhagavad Gita.

Arjuna: Creo que Ghandi decía que a veces detrás de la no violencia se esconde mucho miedo, que no violencia no significa negarse a luchar.

Ivan: Ahimsa o la no violencia, implica que a través de mi propia serenidad podemos hacer notar a otro que él está en error. La no violencia al quien le enseña es al violento; la no violencia no enseña al no violento, porque no tiene que aprender de la violencia. Esa actitud viva y activa de la No violencia que parece pasiva, enseña a otro que es violento. Cuando eres violento con alguien y el otro te mira con simpleza, lo que tú ganas es darte cuenta de que has sido violento. La no violencia es un espejo ante la violencia misma de un tercero.

Arjuna: ¿Cómo aprender a ver, cómo reconocer el Atman en nuestra vida, desde el mensaje que nos da el Gita?

Ivan: El Atman se logra a través de la educación del proceso de la percepción de la mente. El Guita nos enseña que, primero a través del karma yoga, tenemos que dedicarnos a la acción pero sin buscar el fruto de la acción y sin sentirnos hacedor de ella, es decir, ser meros instrumentos de la divinidad..
Cuando logras en tu cotidianeidad vivir desde esta perspectiva la mente se transforma, se reeduca. También el Bhagavad Gita nos enseña que a través de la devoción podemos ser mejores, más libres, porque la devoción es un acto de real entrega. Como la divinidad es innumerables cosas, la divinidad es todas las cosas que existen, la devoción enseña no solo a amar la forma y la figura, lo que representa, sino todos los demás aspectos de la vida, es decir podemos ver a dios en las plantas, ver a dios en las personas, ver a dios en el viento, etc. Porque la devoción nos entrega a estar en ellas, la devoción como tal es un acto de universalidad, de entrega afectiva a las cosas. Pero luego nos enseña, si la mente está más educada, a que el acto supremo de la libertad es la comprensión, porque cuando sabemos no dudamos, entonces el Bhagavad Gita nos propone en los últimos capítulos la importancia y la profundidad de la comprensión y del saber lo que realmente somos, porqué somos y hacia dónde vamos. Cuando finalmente tenemos y escrutamos en la esencia de esa realidad somos libres. Por eso el Bhagavad Gita es tan importante, por ello es atemporal.

Arjuna: ¿Cuándo Krishna le dice a Arjuna que tú nos eres más que un instrumento cuando Arjuna se niega a luchar, en realidad quiere decir que estamos predestinados o hay un margen a la libertad?

Ivan: No existe libertad, no existe. Lo que existe es creer que eres libre, ésta es tu libertad, no hay más que esa. El ser humano no es libre de la acción. Todo está estipulado kármicamente, todo está ya dado, el ser humano es libre de identificarse o no con la acción; si se identifica con la acción genera más karma. La libertad no está en deshacer la acción, está en identificarse o no a ella a través del drama; por eso lo que lo libera es el dharma, es la actitud con la que se realiza la acción donde se pierde y se gana la libertad. La libertad no está en contra de la acción sino en la actitud con la que realizamos la acción. Si con una correcta actitud realizamos la acción, sin crear un encadenamiento nuevamente a ella, entonces nos liberamos de su causalidad: ello es dharma.

Arjuna: ¿Y cómo reconocer el dharma?

Ivan: Se reconoce cuando se realiza la acción sin apetencia de frutos y sin egoísmo, toda acción que realices sin sentido de apetencia y sin sentido de yoidad es una acción dhármica; ello es la base del karma yoga. Cuando tú estás enamorado del universo entero porque la divinidad a la que tú tienes devoción se expresa en todas las cosas, y te entregas a ella abiertamente y sin violencia, entonces haces dharma a través del bhakti. Pero cuando tú comprendes que todo es Brahman entonces haces dharma a través de la comprensión; ello requiere una mente mucho más ágil y más estructurada para hacer dharma a través del jñana, pero esto no quiere decir que no experimentes la misma verdad.

Arjuna: Por ejemplo la palabra karma está en boca de todos, se ha divulgado, pero ¿hemos cogido su profundidad?

Ivan: No. Del karma se sabe poco. El karma desafortunadamente fue vertido por los teósofos y clericalizado como una de herramienta con la que se intentaba que las personas realizaran acciones de tal manera que si las hacían buenas recibían buen karma y si las hacían malas mal karma. Pero el karma está mucho más lejos de esa connotación netamente moral y cristiana. Lo que importa no es ser bueno o ser malo, o si la acción la realizas bien o mal, sino que la acción ya es buena por sí misma, por el hecho de realizarla sin apetencia de fruto y ausente yoicidad,. Entonces la gran diferencia del karma con la moral occidental es que occidente quiere hacer de las acciones algo bueno o malo por si mismas, en cambio oriente lo que hace es determinar que una acción es válida o dhármica no por el hecho que sea buena o mala, porque hasta matar puede ser dhármico, sino por el hecho de que la acción se realice sin apetencia de frutos y sin egoísmo. Es decir, el parámetro fundamental sobre el que debe ser realizada la acción no es bueno o malo porque siempre es relativo, en cambio la comprensión de que la acción se realiza sin apetencia de frutos y sin sentido del yo, eso sí que te hace libre, esa acción no encadena con la siguiente, no encadena con el sentido de futuro ni con el sentido de pasado, entonces realizar esta acción te hace libre porque no generas más karma, no generas sentido de causalidad entre la acción y su efecto.

Arjuna: Una última pregunta ¿recomiendas a tus lectores alguna versión del Gita en castellano que sea más clarificadora entre todas las que hay?

Ivan: Realmente es difícil encontrar una buena versión del Bhagavad Gita. Es complicado, porque generalmente todos los maestros la adecuan a su interpretación. Suelo enseñar y leer la versión de Annie Besant por la simple razón de que es exquisitamente poética. Muchas veces se pierde la profundidad de la enseñanza por la grandielocuencia poética. Hay muchas versiones, hay versiones muy doctas, muy inteligentes, las hay para todos los gustos.

peter gariaev

Todos soñamos con un mundo unificado. Todos querriamos entender como hacerlo posible. La comunicación es, por supuesto, la clave. Pero el comunicador más eficiente de la Tierra es es, claramente, la misma biología.
En nuestra excitante conferencia de este año en Budapest, Peter Gariaev explicó extensamente como su laser de polaridad igualada funcionaba, para probar como el ADN se comunica a distancia (goldenmean.info/dnawave – para saber más sobre la ONDA ADN de Peter). Peter G. Se ha convertido, de algún modo, en mundialmente famoso, después de que Fosser y Bludorf escribieran tanto (especialmente en alemán) sobre como su trabajo evidenciaba la CREACIÓN DE AGUJEROS NEGROS en el ADN. Yo también he escrito sobre el campo coherente, creador de gravedad, del ADN. (goldenmean.info/dnamanifesto)
Todos estuvimos de acuerdo con Richard Amoroso en que llamar AGUJERO NEGRO a la habilidad del ADN para dejar un campo residual que después afectara a un laser, incluso después de que el ADN haya sido extraido, probablemente, NO es el mejor modo de etiquetarlo. Ya que, para la comunidad científica convencional, el concepto de AGUJERO NEGRO está, especificamente, limitado a fenómenos gravitacionales masivamente enormes. Aquí es, de nuevo, cuando es necesario un lenguaje más preciso para describir la eficiencia de esta mágica “Radio de ADN”. Entrad al concepto de campos CONJUGADOS EN FASE.
Primero, resumamos lo que sabemos sobre la definición de conjugación de fase. En términos generales y no técnicos, conjugar significa, permitir todas las combinaciones posibles de interferencia de onda y ver lo que sale. Un ejemplo simple podrian ser las bodas o el sexo. Cuando tienes relaciones “conyugales”, tus genes se mezclan con los de tu amante y, en el proceso de combinarse, la mecánica de onda interna de tu ADN ordena, para ver que combinaciones de codones salen del cruce. Ahora, si reduces el proceso de CONJURAR a sus elementos de onda más simples, se vuelve, básicamente, un ejercicio de buscar que interferencias de onda han sido constructivas contra las que han sido destructivas. Esto debería empezar a sonar similar a muchas conversaciones que hemos disfrutado a cerca de cual es la mejor geometría de onda para producir la interferencia más constructiva. Siempre pensamos en el pobre señor Einstein, yendose a su lecho de muerte sabiendo que el colapso constructivo infinito de onda (interferencia constructiva perfecta de onda) era la solución a su campo unificado, conectando la gravedad al electromagnetismo. A menudo hemos especulado con lo que hubiese sucedido si alguien le hubiese contado lo que era un fractal, o en otras palabras, la compresión perfecta. Tristemente, incluso habiendo comprendido esto, y como ya hemos dicho, la física de nuestros dias, todo y tener claro que la fractalidad es la clave para, probablemente, la mayor parte de los misterios científicos (y espirituales), es bastante torpe (lenta) en identificar como un efecto de campo fractal puede ser, a nivel visual.
Hemos estado enseñando durante años que el único campo eléctrico fractal tridimensional y perfecto es, el dodecaedro estelado en proporción aurea. Lo bonito, es que en esta estructura la mejor combinación posible de ondas ocurre, para una salida CONSTRUCTIVA. Esto es porque, como bien sabeis, solo la proporción aurea permite la interferencia constructiva de la multiplicación de la onda y la suma de la onda. (interferencia ‘recursiva’ o ‘heterodino’)


Ahora podemos ver, que este concepto de fractalidad perfecta, se encuentra con la física de campo conjugado en fase, capaz de solucionar los problemas más profundos de la física de nuestro planeta. Si estamos en lo cierto y la geometría de onda de la proporción aurea optimiza, experimentalmente, la conjugación de fase, entonces hemos encontrado un lenguaje completamente nuevo para poder acceder al ‘nudo gordiano’ de los problemas más dificiles de la física.
Os mostramos el software descargable de Frank (goldenmean.info/caughtinthematrix), para demostrar que la octava, o las proporciones de onda en poderes de 2, producen máxima interferencia destructiva, mientras que ondas en proporción aurea, producen máxima interferencia constructiva. Deberiamos pensar en aplicar esto a la conjugación de fase.
Aquí está lo que sabemos por experimentos. La conjugación de fase en óptica laser produce auto-corrección, aparente auto-organización e ‘inversión de tiempo’. El principal misterio de la óptica de conjugación de fase, ha sido el no encontrar el material que mejor serviría de espejo de conjugación de fase. Hace tiempo que digo que la solución es modelar un material cuya matriz nuclear, atómica, molecular y macromolecular, fuesen autosimilares en su geometría, obviamente perfeccionada por la proporción aurea.
Nuevas evidencias muestran que la conjugación de fase en dieléctricos capacitivos, producen auto-organización a distancia y una habilidad probable de invertir el tiempo, invertir cosas como la corrosión, etc... Los datos de nuestra investigación son claros, dieléctricos en conjugación de fase son la solución absoluta para hacer gravedad directamente de campos eléctricos (como las placas capacitivas que hay en la superficie de las esquinas del ala del avion silencioso). Esto también quiere decir que son la manera de conseguir carga electrica de la gravedad (por lo que parece, todos los materiales biológicos son esencialmente fractales aureos puesto que es la manera que tienen de conseguir energía).

Mientras estuvimos en Australia, vimos como nuestro amigo Joe producía agua para beber directamente de aguas residuales usando un proceso magnético de conjugación de fase.
A demás, chateaba con Bart Flick el otro día y él estaba absolutamente de acuerdo y confiaba plenamente en que los campos conjugados en fase son la solución para las Células Madre y su investigación celular Progenitor.
Os hemos provisto de links a nuestra investigación, que predice por primera vez que la (perfecta) conjugación de fase es la causa y mecanismo del origen de la gravedad, el color, la vida, la percepción y la misma consciencia.
Miremoslo desde un punto de vista más filosófico. Suponed que solo existe un patrón de simetría para producir supervivencia, inmortalidad y generalmente, la sostenibilidad de la memoria de todo un acervo genético. El nuestro, obviamente, parece estar acercandose a un umbral colectivo de muerte. Exponiéndolo simplemente, ¿cual sería el camino a la supervivencia para la memoria genética?, ¿como puede sobrevivir toda la memoria biológica?
De nuevo, reduzcamos esta pregunta a su requerimiento geométrico esencial en mecánica de onda. Biología es simplemente un nombre para los patrones de rotación de carga que mejor pueden sostener la distribución. La distribución perfecta de la carga a gran escala y de un modo no destructivo, es una descripción excelente de como se crea la gravedad y también de como las moléculas hacen vida.
Cuando las revistas Nature Magazine y New Scientist tuvieron su cara a cara, una sugirió que el universo era fractal y la otra que era un dodecaedro. (repasad una noticia publicada más abajo: ¿no queriamos una explicación? ) Como decimos nosotros, ninguna de las dos supo que las estelaciones infinitas en proporción aurea del dodecaedro SON el fractal en 3D perfecto y tampoco supieron que esto es la CAUSA de la gravedad en primer lugar.
Ahora estamos preparados para darnos cuenta de que todo esto (proporción aurea-conjugación de fase-onda constructiva-Hermes/Caduceo) es la causa de la vida y de toda la supervivencia.
Primero vamos a estructurar las evidencias de como la inmortalidad biológica puede ser posible. Hemos repasado extensamente el modo en que un campo eléctrico genera una secuencia de sendas o trayectorias en el momento de la muerte (las Constantes de Forma de ‘Kluver’), que son simplemente una secuencia de pliegues en proporción aurea HACIA LA SIGUIENTE ROTACIÓN DE SIMETRÍA SUPERPUESTA, que, de hecho, sucede en nuestro ADN (goldenmean.info/immortality). Esto significa que después de un billón de años, más o menos, de intentos, el ADN ha descubierto la esencia de lo que necesitaría para sobrevivir la muerte. Necesitariamos la compresión y la proyección de nuestro campo de carga hacia dentro de la fractalidad de conjugación de fase en proporción aurea, que es nuestro propio ADN. En otras palabras, la Radio de ADN (el inconsciente colectivo) está construida sobre la conjugación de fase. La radio de ADN siempre sabe como cambiar y buscar información para la supervivencia (simetría). Si tus memorias sobreviven a esta compresión que se transforma en aceleración (porque solo los campos fractales invitan a una muerte con éxito), entonces te mereces llevarte esas memorias contigo. Lo que hemos estado llamando PURA INTENCIÓN, atrae carga (espíritu) capaz de penetrar la muerte, que es claramente la cantidad de conjugación de fase fractal, que a su vez, perfecciona la emoción COHERENTE.
Ahora que Peter Gariaev nos está enseñando su éxito preliminar usando la conjugación de fase óptica en el ADN para revertir el proceso de envejecimiento, como nos mostró en su PowerPoint en la conferencia, vamos a NECESITAR una ética biológica para entender lo que es necesario para la supervivencia auto-empoderada a largo plazo. La verdadera física de la bioética.
No es una coincidencia que la definición de lo que te sucede en el momento de la muerte, la cantidad de coherencia fractal, compresión que se convierte en aceleración, de tu campo de carga biológico, encaje perfectamente con la definición ancestral de KA... ‘el barco al inframundo’. Así que vosotros KAtólicos, KÁtaros, intentando conseguir vuestro merKAba, necesitais despertar y poneros con las instrucciones de física. (higiene para la felicidad: sé fractal o muere)
Midiendo el agua de tus células en busca de fractalidad (potencial de reducción), estaras midiendo su habilidad de soportar la vida. Midiendo la fractalidad de tu aire (viento de iones negativos e IGA) estarás midiendo tu habilidad de expeler la infección. Mide la fractalidad de tu edificio (inclusividad armónica en su campo capacitivo) y estarás midiendo la capacidad que alberga para hacer germinar una semilla, o para que la gente que viva en él prospere, o para ser un lugar sagrado. Midiendo la fractalidad de tu corazón (inclusividad armónica en HRV o variabilidad de ritmo del corazón) y estarás midiendo tu resistencia a casi todas las enfermedades crónicas. Mide la fractalidad del universo y estarás cuantificando su estabilidad total como onda (de gravedad). Mide un átomo en busca de fractalidad y estarás midiendo su habilidad de generar gravedad. Mide la fractalidad del campo eléctrico fabricado por tu atención y estarás midiendo su capacidad de comprimir la carga eléctrica. Mide la fractalidad de un capacitor (conjugación de fase en su dieléctrica) y estarás midiendo SU HABILIDAD DE CONTENER CON ÉXITO LA RADIOACTIVIDAD, para DISPARAR LA ATENCIÓN y DISPARAR LA FELICIDAD.
¿Cual diriais que es la conexión entre todo esto? Ahora entendereis la física que hay detrás de las mediciones llevadas a cabo por Uri Geller y que muestran que la atención humana focalizada reduce la radioactividad. La misma fractalidad que sujeta los átomos juntos es el campo eléctrico consciente que crea. Meditad sobre lo que quiere decir esto: poner tu atención en algo para poder sanarlo.
Puesto simplemente, lo que todo esto quiere decir, es que la supervivencia de cualquier memoria biológica depende totalmente de su habilidad divina de ramificarse perfectamente por PHI para entrar al resplandor de carga perfecto. Esto es por lo que el origen de todos los alfabetos sostenibles, el símbolo en sí, son tan solo la simetría de carga necesaria para anidar la carga dentro del ADN (goldenmean.info/dnaring). Y el origen de nuestra palabra AURA, AU, el símbolo del ORO, que es la física de la conjugación de fase fractal dieléctrica. (ver: quien es URU-AUru: goldenmean.info/dragonscriptdna)
¿Como aplicar toda esta charla sobre fractalidad de un modo práctico? Significa que toda la biología requiere de un campo fractal en el que crecer y prosperar del mejor modo. Esto reinventó la ARQUITECTURA BIOLÓGICA (goldenmean.info/architecture), que ahora define claramente LO SAGRADO.
Ya que ahora tenemos los principios que están detrás de la física más profunda, hemos dado un paso al frente y os estaremos acercando directamente productos de auto-empoderamiento que deberian revolucionar nuestro mundo. Estad seguros de que siempre veremos la conexión (espejo conjugado en fase) entre un aparato externo para conseguir felicidad y biología cumbre contra la clara necesidad de que solo lo que podemos conseguir desde la biología puede llegar a ser sostenible.

FRASES MITICAS

Entréme donde no supe:
y quedéme no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.

Yo no supe dónde estaba,
pero, cuando allí me vi,
sin saber dónde me estaba,
grandes cosas entendí;
no diré lo que sentí,
que me quedé no sabiendo,
toda ciencia trascendiendo.

Entrevista a Jorge Carvajal Posada

“Si la esencia del ser es amor, servir es poner ese
amor en movimiento”
Entrevistamos a Jorge Carvajal en el Centro de Sintergética
de El Plantío en Madrid, inaugurado hace unos meses. La
actividad del Dr. Carvajal se reparte entre la atención a
pacientes en este centro, los cursos para la formación de
doctores en Sintergética, los talleres de fin de semana sobre
la realidad del alma y nuestra conexión con la divinidad, la
publicación de artículos y libros, y las caravanas de sanación.
Estas caravanas son auténticos vórtices de energía en
las que el colectivo intenta recrear las palabras de Jesús:
“cuado dos o más os reunáis en mi nombre, allí estaré yo”.
La próxima de estas caravanas tendrá lugar en el mes de
septiembre, en un periplo que espera convocar a más de 250
personas en el Camino de Santiago.
Convencido de que un nuevo mundo es posible y de la capacidad
de evolución del ser humano, Carvajal dedica todo su
tiempo y esfuerzo, siete días a la semana, 18 horas al día, a
la difusión del mensaje de que está en nuestra mano acceder
a formas superiores de convivencia y de relación, y de que
para ello es fundamental conocer la realidad del alma. No es
que “tengamos” alma, en opinión de Jorge Carvajal, sino que “somos” alma, de ahí su autorizada visión de
que la muerte no es sino otra forma de la misma vida, en la que estamos liberados de las servidumbres de
nuestro cuerpo y nuestra mente. Es éste uno de sus proyectos más preciados, hacer entender a las personas
que la muerte es una continuidad y que el alma sigue viva en el proceso que nos toca vivir y en el que el espíritu
debe manifestar todo su esplendor en nuestra materia, tal como nos han demostrado los avatares a lo largo
de la historia.
Carvajal no habla de religión, sino de espiritualidad, y su mensaje más preciado es que tratemos de amar y
no odiar, que sirvamos en vez de exigir servicio, que curemos en vez de herir…
Nos recibe Jorge amablemente al final de una jornada larga y extenuante como sólo conoce la profesión médica.
Con voz pausada responde a estas preguntas:
Fundación Ananta -- Inscrita en el Registro de Fundaciones Asistenciales de competencia estatal bajo el número 28/1.337. Cumple todos los requisitos respecto de los beneficios fiscales establecidos en la
Ley de Régimen Fiscal de las Entidades sin Fines Lucrativos y de los Incentivos Fiscales al Mecenazgo (Ley 49/2002, de 23 de diciembre)
Eibar 6, 28023 Madrid NIF: G-84155076. C/C:2100 499160 2200042306
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¿Nunca te hemos visto cansado Jorge? ¿Cómo estiras tanto el día? ¿Hay algo que te agote?
Sueño y soñar es estirar al infinito el tiempo. Creo y me divierto. Siento que creer es crear y que creando uno
se recrea. Cuando algo es divertido es menos fatigante. Procuro tomarme el trabajo como un hobby y de veras
me divierto.
¿Cuándo y cómo tomó Jorge la decisión de sanar y servir?
¿Y cuándo decidió el río ser río? No pretendí nunca ser sanador, nunca pretendí servir... Ni decisiones, ni pretensiones,
sólo dejar el agua correr y descubrir un día el caudal que va apuntando a su mar. Un día sientes que
no puedes evitar ser aquello que de verdad eres. Entonces no puedes no servir, no puedes no sanar. Y es porque
no puedes no amar.
¿Cuáles son los momentos más felices en esa tarea?
Cuando atrapado en la magia del instante tienes la percepción del infinito. Entonces basta un abrazo, una
mirada, tal vez una sonrisa. Casi nada o nada. En el vacío de ti mismo, la plenitud del otro. Entonces tienes
una experiencia de unidad. Es una paradoja: la vacuidad te conduce a la unidad. Y el otro se nos revela como
una faceta del Creador que está allí para completarnos. Un solo instante así carga las baterías para todo el día.
¿…y los más complicados?
Son complicados los momentos de olvido, en los que uno deja de ser uno mismo y pierde la levedad del ser
y la brevedad del tiempo. Es complicado lo que no se percibe desde el centro. Es complicado cuando uno no
se entrega, cuando el ego no se rinde. Entonces, perdemos la fluidez de la inocencia y se mira, pero no se ve.
Se oye, pero no se escucha. Es complicado en la vida separar, restar y dividir. Sumar es mucho más sencillo.
El hígado es muy complicado; el organismo como una totalidad es complejo, pero no complicado, porque está
entretejido. La vida es sencilla porque está entretejida a la trama del universo.
¿Hay algo más importante que servir?
Sí..., ser. Porque servir nace del ser. Si la esencia de ser es amor, servir es poner ese amor en movimiento.
De la selva del Choco a la selva del asfalto madrileño…¿Qué es lo que más añora Jorge, del médico
rural en Colombia?
Añoro el canto de las ranas y el cielo azul profundo donde se dibuja la vía láctea. Añoro las sonrisas inocentes
de los niños negros y los indios cunas. Añoro las lluvias diluvianas y el sabor exótico del “borojó” y el
“bocachico”. Pero cada mañana regreso por los caminos recorridos y siento la presencia del pasado llenando
de fuerza y colorido los días.
¿Qué se siente al traer a un ser al mundo físico en una cabaña perdida?
Que la vida es un milagro.
¿Qué se siente al cerrarle los ojos de la carne?
Que es un milagro la muerte, porque el final del cuerpo es apenas un recodo en la corriente continua de la
vida.
¿Nostalgia de paz y de ausencia del mundo? ¿No echa en falta Jorge más horas para sí mismo, para
compartir con su familia?
Procuro ir conmigo mismo adonde voy. Entonces voy con mi familia en el corazón y tengo paz. Creo en una
educación para la libertad en la que tengamos tiempos propios y espacios entre nosotros. Así los reencuentros
son mágicos y no caemos en la prisión de la rutina. Pero si un día la nostalgia me lleva al sentimiento de
la soledad, miro lo ojos de mis pacientes y en los ojos que miro, veo esos ojos amados de mi mujer y mis
hijos... Cuando somos una sola familia, una humanidad, termina el espejismo de la soledad y comienza la paz.
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Brevemente para quienes lo desconocen, ¿cuáles
son las bases de la medicina sintergética?
Proponer una medicina de síntesis para una nueva cultura,
la de la conciencia, es la esencia de la
Sintergética. Así como no aceptaríamos una biología
sin una concepción de la vida, no podríamos hacer
medicina sin una visión del ser humano. Humanizar la
vida, sanar la tierra, crear salud más que atacar enfermedades
y reconocer el potencial sanador de la conciencia,
constituyen el móvil de la Sintergética. Esto
implica ponerle de nuevo el alma a nuestro cuerpo,
colocar en su lugar la cultura y las creencias, ver las
huellas de la conciencia grabadas en nuestra fisiología.
La Sintergética se fundamenta en la búsqueda de un
código de lectura común que nos permita la integración
de los diferentes paradigmas terapéuticos del
mundo, reconociendo en las leyes de la conciencia su
cauce integrador. Esto nos ha conducido a constatar el
enorme valor del respeto por la diferencia en la construcción
de la unidad esencial, una integridad orgánica
alimentada por la unidad en la diversidad. Desde una
visión sistémica, la Sintergética integra los territorios
terapéuticos: el de la materia, representado en la medicina
occidental, el de la energía descrito por la medicina tradicional china, el de la misma conciencia tratado
en el ayurveda, y en otras cosmovisiones de las medicinas tradicionales, en un metaparadigma que reconoce
y utiliza su complementariedad.
¿Cuál es la extensión del movimiento de la medicina sintergética?
Su expansión ha sido vertiginosa, si tenemos en cuenta el tiempo que nuevas visiones y tecnologías necesitan
para consolidarse culturalmente. De la mano de los resultados, la demanda de formación se ha ido incrementando
en Hispanoamérica. Se realizan formación y prácticas en Chile, Perú, Ecuador, Colombia,
Venezuela, México y España. Además tenemos programas de formación en Puerto Rico y Portugal, y se estudia
la posibilidad de expandirlo en los próximos años a Suiza, Alemania, Francia y la península escandinava.
¿Cuál es la preparación adicional que proporciona al médico o terapeuta la formación en Sintergética?
Simplifica, reduce a un mínimo común denominador muchas cosas separadas. Desespecializa, descentraliza,
integra psicología y medicina, sanación y ciencia. Descubre tecnologías y métodos sencillos para trabajar con
la energía del propio paciente. Restaura la conexión entre la biología, las ciencias humanas y las ciencias
espirituales. Pero, por sobre todo, nos permite ayudar allí donde en apariencia se han perdido posibilidades
de curar.
¿Tras la consolidación del Centro de El Plantío, cuáles son los próximos pasos que dará el movimiento
de la medicina sintergética?
Consolidar las caravanas de la salud, que son una especie de festivales para llevar salud y alegría a los lugares
más necesitados. Ya se están consolidando en América latina y pronto esperamos poder extenderlas desde
Europa a África.
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¿Perspectivas para el Congreso de Toledo?
Su título es “Mística, Ciencia y Sintergética”. La perspectiva es activar las semillas de esa cultura de la convivencia
armónica. Allí, al lado de la tolerancia y la convivencia pacífica, florecieron el arte y la ciencia. ¿Si
aprendiéramos de una vez por todas la dolorosa lección que nos han dejado todas las formas de inquisición y
cultiváramos esa tierra de la paz, donde la justicia y el reconocimiento de la diversidad nos llevaran hacia la
libertad, que es el valor más sagrado de nuestra humanidad?
La perspectiva es la unión de la cabeza con el corazón: ponerle corazón a nuestra razón y llevar al mismo
tiempo la luz del intelecto a nuestro amor, para nacer a la comprensión, que es amor con discernimiento.
Toledo será un granito de arena en la creación de esa cultura de síntesis.
¿Lleva muchas vidas Jorge con su bata de médico? ¿Se la colgará en la siguiente?
¿Y qué más da si, al fin de cuentas, lo que importa es el hacer en el ahora? Lo que importan son todas las
vidas, toda vida, aquí y ahora en ese tiempo inaplazable de ser. Me pido ser cuando regrese cocinero, campesino,
industrial, presidente o lustrabotas. El caso es que pueda dar la nota que el alma viene a dar.
¿De no ser con la palabra o al borde de la camilla,
de que otra forma le hubiera gustado a
Jorge servir?
Soy papá, hermano, amigo, lego, pescador, tantas
cosas soy, que antes y después de ser médico trato
de ser sólo lo que soy. Entonces siento que soy
útil y disfruto. Antes de estudiar medicina me
encantaban la geología, el periodismo y la política.
Bueno, me siguen cautivando, pero comprendí
que no son tan diferentes como a primera vista
pareciera.
En el continente del cuerpo están grabadas las
mareas evolutivas. Estudiar el cerebro o el ADN
es comprender el arte del gobierno de la vida.
Pero, sobre todo, la medicina es una maravillosa
ciencia de la comunicación, pues en última instancia
la enfermedad es ruptura en nuestros patrones
de relación y comunicación molecular, energética,
emocional o mental.
¿Son más fáciles las cosas en España, o al contrario…?
Ni más ni menos, como en todas partes aquí las
cosas son como son. Se nos antojan difíciles cuando no las reconocemos por su esencia y nos confundimos
en la vanidad de las apariencias. El trabajo es una bendición, una oportunidad feliz para proyectar lo mejor
de nosotros, pero si en él no proyectamos el corazón a lo mejor lo vivamos como una carga. Las dificultades
labran el cauce de la vida, para que al fin fluya como agua fresca. Los matices de los conflictos son secundarios,
las necesidades humanas esenciales son las mismas en todas partes: seguridad, paz, justicia, libertad…
Como en la conocida canción de Serrat: “no me siento extranjero en ningún lugar...” y no sólo porque haya
lumbre y vino, sino porque todos los lugares son interiores.
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¿Dé dónde viene ese torrente iluminado de palabras cuando Jorge coge el micrófono?
La elocuencia de quien habla es sólo un eco de las palabras calladas en el corazón de los que escuchan. El
torrente iluminado está en el auditorio, cuando la música silenciosa del alma nos conduce a ese viaje interior
en que el amor guía la palabra. Entonces, uno descubre que no son las palabras, sino los silencios los que
hablan.
¿Cuán preciso es ese torrente de inspiración superior?
Siempre, aunque no lo percibamos casi nunca, un torrente de inspiración superior viene desde el alma, como
un flujo de energía que nos da la vida. Callas y es la voz de la consciencia. Hablas y es el sonido del silencio.
Respiras y es esa energía universal o prana portado por el aire. Siempre estamos conectados. Sólo hay
que darse cuenta y asumirlo.
¿Por qué ese recato? ¿Para cuándo las plazas, las calles, la televisión… el mensaje a gran escala?
Mi mayor anhelo es pasar desapercibido, porque siento que así se puede servir mejor. Si se hace carne la palabra
ya no hay mucho que decir. Sólo hacer y en ese hacer ser lo que ya se es.
¿Por qué vivimos una hora tan importante?
Nuestro tiempo no es el tiempo de antes. Ya no hay tiempo. Si no somos el tiempo, si no somos la tierra, si
no vivimos conscientemente, nos perdemos esta humanidad. Todas las tradiciones hablan del fin de los tiempos.
Entonces, hablemos del comienzo, porque cada final es sólo un instante para comenzar. Atravesamos
todos el portal del corazón, nacemos a nuestra humanidad, descubrimos el alma humana y el cuerpo místico
de Cristo como una bella realidad. Todas las razas, ramas de un solo tronco, son iluminados por el mismo sol,
un Dios de amor, nutridos por la misma madre, Gaia, la Pacha Mama.
La marea humana ha ascendido hoy al corazón y podríamos decir, parafraseando a Teilhard de Chardin, que
estamos a punto de descubrir por segunda vez el fuego. Es el fuego transmutador que nos acerca al reconocimiento
del amor. Sólo así podremos vivir como si de veras fuéramos humanos, hermanos, hijos de un solo
Padre.
¿Vamos solos? ¿La humanidad avanza a
la deriva o hay Plan, hay Norte?
Einstein tenía razón: Dios no juega a los
dados con el universo. Hay norte y futuro
porque hay sur y pasado. ¿De dónde vienes?
Permanece atento y reconoce la dirección de
tus huellas, no conducen a otro lugar que a ti
. Cuando desde el centro observamos el horizonte,
su luz se nos revela. Al observarla la
recreamos, la volvemos a crear. El norte, el
sur y el horizonte dependen todos del observador,
el que vive en el centro. Allí jamás
estamos solos pues, en la perspectiva de una
conciencia no local, el universo tiene tantos
centros como observadores conscientes de sí.
El plan inscrito en el alma se despliega ante
nosotros, cuando nos sentimos parte del plan.
No es ajeno a nosotros. Estamos incluidos en él, como la ola en el océano. Hacemos parte de su dirección, al
igual que el agua del río es llevada al mar por su cauce. El observador, el alma, nos conecta a la gran cadena
de la vida, una cadena a la que todas las cosas están entretejidas.
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¿Quienes son esos Seres que nos sostienen?
¿Hollaron nuestros caminos
de polvo…?
La vida no se pierde. No se echa a perder
la conciencia. Cada paso consciente
produce huellas que otros han de
recorrer. Los pioneros hollaron el sendero,
convirtiéndose en camino para
los otros. Ellos señalan el cauce, el río
de la verdad, el océano de la vida.
¿“Aquel que viene” está ya con nosotros?
¿Su Presencia será rostro o
será latido?
Rostro y latido. Sentimiento y sentido.
De seguro que será carne en nuestra
carne, milagro cotidiano del vivir, sangre
viva circulando por el cuerpo de
nuestra humanidad. Quizás sea menos un personaje histórico, que una conciencia cósmica uniéndonos en el
fuego de un amor céntrico.
¿Qué forma adquieren en nuestros días las antiguas escuelas de sabiduría?
Sin duda las escuelas de sabiduría serán nuevas, ampliamente abiertas y exotéricas. Serán adaptadas a la necesidad
de una nueva humanidad. En esas escuelas los misterios serán develados para todos y el discípulo será
la misma humanidad. Guiarán la investigación las nuevas escuelas de medicina, el arte y la ciencia de los que
gobiernan.
¿Las iniciaciones son también diferentes…?
La expansión de la conciencia será un proceso colectivo y la capacidad de servir determinará el lugar que cada
quien ocupe en el concierto de la evolución.
¿Qué extraña Jorge en la espiritualidad que podríamos torpemente definir de nueva conciencia, de
nueva era?
Ya la nueva era se va quedando vieja y va pasando sin dejar huella, porque no reconoció el espíritu de las profundidades.
Se quedó en modos y modas, razones extraterrestres y anuncios apocalípticos. Tal vez más de
mensajeros, mensajes y especulaciones sobre los maestros, que de cambio profundo y compromiso.
Demasiados juicios finales sin contacto con el presente; falsos discípulos siguiendo falsos maestros; sueños
con el corazón de la galaxia, mientras los niños se seguían muriendo de hambre… Paradójicamente tanta ilusión,
en lugar de cerrar la brecha entre las religiones y las culturas, avivó el fuego de antiguos fundamentalismos.
El viaje más importante de la conciencia no es a Sirio, ni a las Pléyades, ni al centro de la galaxia, es al zodíaco
interior del corazón humano. Es también un viaje al corazón de la ciencia, cuyas maravillas no hemos aún
sabido incorporar a la vida cotidiana. Una nueva cultura es como un nuevo cultivo. Arrancamos las malezas
de raíz, removemos la tierra, sembramos, regamos, dejamos pasar la luz para que despierte la semilla. Que
con ese antiguo y siempre renovado arte de los sembradores, podamos sembrar la tierra de nuestro corazón,
para que ascendamos al fruto de una cultura más humana.
¿Cuáles son las señas de identidad de los verdaderos guías y maestros? ¿Hay exceso o falta en nómina?
Entra en ti. El maestro es interno. El Cristo es interior. El Reino de los Cielos está dentro de ti y en ese Reino
habita el Rey. Cuando el discípulo está listo aparece el maestro. Su ley es la del silencio y jamás ejercerá su
magisterio como una autoridad que viola el logro más sagrado del ser humano: su libre albedrío.
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Para encontrar un verdadero Maestro hemos de ser ante todo discípulos de verdad. ¿Podríamos mirar conmovidos,
el árbol, el río, los ojos de nuestro perro, el semblante del hijo, el fracaso, el éxito o la lluvia, como
movimientos de la danza del Creador? Entonces ya iríamos camino del Maestro, porque por nuestros ojos
miraría el alma, el maestro interior.
El Cielo se sigue revelando a cada instante? ¿Cuál es la “garantía de superior origen” de los mensajes
inspirados?
Un mensaje inspirado es auténtico porque es único, es original, toca el alma. No está dirigido sólo al intelecto.
No ataca, no critica, no amenaza, no exige. No juzga, ni divide. No viene con sello de garantía, ni se impone
por la autoridad de su supuesta fuente, ni por el prestigio del canal. Su lenguaje puede ser y ha sido frecuentemente
simbólico. Un mensaje inspirado, no sólo es un mensaje, es un caudal de vida que nos lleva a
transformar el mundo, a participar del proceso creador. Despierta en nosotros el servidor.
¿Cuáles son las fuentes más importantes de las que ha bebido Jorge, por supuesto además del insustituible
y maravilloso libro de la naturaleza?
Confieso que he bebido de muchas fuentes frescas y profundas, que al parecer jamás se agotan: del Nuevo
Testamento y el Baghavad Gita; de Bertalanffy y la ciencia de los sistemas; de Ken Wilber y su visión integral;
de la psicología de Jung, Assagioli, Reich, y la de Groff y los psicólogos transpersonales; de las enseñanzas
de Djwhal Khul transmitidas a través de Alice Bailey; de la música de Mozart y Beethoven; de la
meditación de cada mañana...
¿Qué han supuesto para Jorge las enseñanzas del Maestro Tibetano, Djwhal Khul, transmitidas a través
de Alice Bailey?
Esas enseñanzas han sido un regalo precioso de la sabiduría que ha dado profundidad y perspectiva a mi trabajo
cada día. En “El retorno de Cristo” y “De Belén al Calvario” me reconcilié con la religión en su sentido
más profundo, que es la búsqueda de la unión. En la “Luz del alma” sigo encontrando cada día una fuente de
inspiración. Sus libros sobre psicología y curación, no dejan de sorprenderme. Aún después de muchos años,
observamos los alcances de un conocimiento que se adelantó mucho tiempo a las constataciones de la ciencia
médica.
¿Como raza humana, faltan o sobran motivos para la esperanza?
Estamos en un punto crucial de la evolución humana. Podemos emerger a una nueva tierra o retroceder.
Depende de nosotros. La esperanza es confianza en el futuro que se afianza en la fe en nuestro presente.
Asistimos a la emergencia de una nueva ciencia, de una nueva economía. Estamos en el umbral de tecnologías
revolucionarias que cambiarán, no sólo nuestra economía, sino nuestras relaciones con la naturaleza. Tal
vez tengamos menos megalópolis y más contacto con la tierra, el cielo, el agua pura y el paisaje. En todo caso,
la tierra de nuestros hijos habrá de ser mejor, si nos lo proponemos entre todos hoy.

ALINEANDONOS CON EL CAMPO UNIFICADO

/
El Campo Unificado es un campo de energía inteligente probado científicamente que penetra y conecta todo en el mundo y en el universo. Nosotros mismos somos parte de esta vasta matriz dinámica de intercambio de energía y manifestación. Desde este "Campo", nosotros somos todos participantes en una conversación continua ~ un diálogo cuántico ~ con nosotros mismos, nuestro mundo y más allá. En el interior de este intercambio cósmico, nuestros sentimientos, emociones, plegarias y creencias en cada momento representan nuestra comunicación con el universo.
/
La Rejilla Cristalina es un sendero de comunicación que se activa continuamente y parte del Campo Unificado. Comparada a un "amplio sistema de meridianos planetarios", la Rejilla es un componente integral del diseño azul original de la Nueva Tierra de la estructura emergente. Las transmisiones bi-mensuales de Hijos del Sol con intención colectiva enfocada en esta Rejilla de Luz está destinada a la consciencia y a la experiencia directa del Campo Unificado y a cómo puede eso ser aplicado para dar poder y transformar nuestras vidas.
/
La intención unificada colectiva a través del enfoque meditativo en el Campo Unificadoes una herramienta de transformación muy poderosa que está siendo inspirada por todos los Hijos del Sol. Es a través del poder extraordinario de intención colectiva que podemos dirigir nuestra influencia grupal para ayudar a transformar la consciencia mundial, despertar a las masas y ofrecer apoyo a los acontecimientos mundiales que se están desplegando.
/
Los científicos y los físicos del quantum han producido una plétora de investigación cuantificable que ofrece evidencia certera de que el Campo Unificado existe y que nuestros pensamientos y sentimientos son capaces de afectar profundamente a todos los aspectos de nuestras vidas y a nuestro mundo.
/
Nassim Haramein
Físico Cuántico,
Fundador y Director de Investigación de la Fundación del Proyecto de Resonancia www.theresonanceproject.org
/
La teoría pionera de Nassim Haramein del Campo Unificado combina la física cuántica y la comprensión cosmológica de las fuerzas universales con una nueva solución a las Ecuaciones del Campo de Einstein. La Solución de Haramein provino de los estudios de antiguos códigos dejados en monumentos y documentos alrededor del mundo. Y puede conducir a algunos de los descubrimientos más importantes en la historia escrita con referencia a la evolución de nuestro planeta y al cambio de consciencia de la humanidad.
/
John Hagelin,
Ph.D.Físico Cuántico,
Educador, experto en Política Pública
www.hagelin.org
/
El Dr. Hagelin es el único entre los científicos en ser el primero en aplicar este conocimiento de lo más avanzado del Campo Unificado para el beneficio práctico del género humano. Él ha facilitado el camino para el uso de probadas tecnologías basadas en el Campo Unificado para reducir el crimen, la violencia, el terrorismo y la guerra y promover la paz para toda la sociedad.
/
"Yo creo que la cosa más rápida que podemos hacer en este punto es crear una influencia meditativa poderosa para la paz y la unidad global ensamblando grupos por todo el país y a través del mundo para meditar colectivamente. Yo impulso a la gente para que se involucre con un procedimiento para el desarrollo y un proceso meditativo que los lleve rápidamente a ese lugar donde ellos están ejercitando su mente a un nivel cósmico. Ese es el nivel donde un pequeño grupo de gente puede cambiar los acontecimientos en el mundo."
/
Lynne McTaggart
Investigadora, Portavoz
Autor que incluye el Campo y El Experimento con Propósito
www.theintentionexperiment.com
/
Lynne explica el Campo Unificado "como descubriendo "la fuerza" en la Guerra de las Galaxias"
/
"El Campo eleva muchas áreas hacia afuera del reino de misterio y hacia el reino de la ciencia rígida; creando una imagen del universo interconectado y una nueva teoría científica, que hace comprensible el fenómeno sobrenatural.
/
Ofrece una explicación científica para muchos de los misterios humanos más profundos, desde la medicina alternativa, la sanación espiritual, la percepción extra sensorial, el inconsciente colectivo hacia las antiguas creencias culturales. El Campo también revela un nuevo y radical paradigma biológico - que a nuestro nivel más esencial, la mente humana y el cuerpo no son distintos y están separados de su ambiente, sino que son un paquete de energía pulsante que está constantemente interactuando con este vasto mar de energía."

Cuando una puerta se cierra, un ventanal se abre

Llega el momento de decir cosas fuertes. Hasta ahora he hablado de Iluminati y otros malos a los que echar la culpa de nuestros fracasos. Hemos dejado de creer en sus creencias políticas y sanitarias pero todavía hay creencias que tenemos insertadas en nuestros códigos genéticos y que nos hacen mucho mal: nos provocan infelicidad.
La máxima frustración en nuestras vidas se produce cuando nos portamos bien con alguien (o en el puesto de trabajo) y recibimos por respuesta, una puñalada por la espalda, una traición, una injusticia, un despido. En nuestra mente causa-efecto lineal, nos cabreamos con el mundo porque esperamos que una buena acción se corresponda con un buen resultado. La razón de esta manera de pensar se funda en que nuestra mente funciona de una manera lineal, en la que a una causa, le sigue un efecto; si tú has hecho el Bien a una persona o institución, esa persona te debe devolver ese Bien. Sin embargo, el Universo no funciona así: numerosas causas y consecuencias operan simultáneamente, de manera no lineal y no local, es decir, en distintos espacios y tiempos. El Universo es una red fractálica, dominada por el electromagnetismo y la ley de la atracción, y no una simple ecuación a+b=c
Esto se traduce a nuestra vida diaria de una manera mágica, milagrosa y sorprendente. Una buena acción puede que no sea recompensada por la persona o grupo al que se ha dirigido esa acción sino… por otra persona o en otro lugar. En otras palabras, que, en medio de tu cabreo por la injusticia que han cometido sobre ti, no eres capaz de reconocer la recompensa que el Universo te está regalando: estás tan obcecado en tu “derrota” o tu injusticia que dejas pasar tu recompensa sin aceptarla porque no la quieres ver.
De acuerdo a lo que yo mismo he vivido, cuanta mayor es la injusticia que se haya cometido sobre ti, mayor es el regalo que te enviará el Universo. Para verlo, es preciso mantenerse plenamente consciente de la tristeza pero sin perder de vista la realidad en la que estás: que el cabreo y la decepción no se apoderen de ti.
Esto se verá más claro al hablar de las relaciones hombre-mujer.
La unión del Yin con el Yang es la relación electromagnética por antonomasia del Cosmos: polo negativo-polo positivo. Cuando nos enamoramos y nos entregamos a nuestro complementario (hombre, para la mujer: mujer, para el hombre) hemos de sentir que esa persona representa al Dios/Diosa que nos completa, con la que alcanzamos el Tao, es decir, la Totalidad. En esto reside el secreto del Tantra. Esa persona representa el Dios/Diosa que nos completa. Obviamente, no hay que confundir esto con la “despersonalización” de la promiscuidad o el “todo vale”: te gusta esa persona porque es un ser único pero tu relación con ella es una representación de la relación con el yin (o yang) que te falta, esa persona es una representación de la divinidad.
Como todos sabemos, no siempre esa entrega es correspondida, lo que nos puede llevar a la mayor de las frustraciones, ante la injusticia que -sentimos- se comete sobre nosotros cuando la otra persona haya contribuido a crear ese sentimiento e, incluso, se pueda ir con otra persona que le vaya a hacer sentir menos (libre albedrío, miedo o factor Tiempo). Como ha demostrado Dan Winter, el corazón rige toda nuestra vida y romper ese lazo es lo peor que nos puede pasar porque nos deja un vacío que en términos electromagnéticos es fácil explicar: la Energía parece que se nos termina. En ese sublime momento de frustración, hay que encender el “piloto de consciencia” explicado anteriormente y no caer en la autocompasión (”siempre me pasa a mí”, “sin él/ella no soy nada”) típica de esos momentos para abrirse a la mágica oportunidad que se abre en esos momentos. Os lo puedo asegurar: la Diosa (o el Dios) que adoraste y es la mitad de la Divinidad Primera y Última te recompensará por otro lado, mediante una sagrada ley electromagnética llamada Amor; tanta carga positiva generada (protones), tanta carga negativa atraerás (electrones). (Hablo en términos eléctricos, magnéticos y taoístas, sin connotaciones positivas o negativas).
Si alguien me hubiera contado esto hace varias décadas, os aseguro que habría vivido experiencias preciosas que ahora me arrepiento de haber dejado escapar. Seguramente, esto que os cuento es lo más importante que os he contado nunca, lo que más felicidad va a traer a vuestras vidas y más sufrimiento os ahorrará. La sensación que sentiréis cuando viváis esto es que estáis llorando por dentro pero, por fuera, seguís el curso de la vida “normalmente”, sin falta de energía. Es decir, la emoción de la pérdida está ahí pero no os dirige, no os embarga, no os aprisiona. Es preciso diferenciar muy bien esta sensación de otras dos con las que se puede confundir: negar la emoción (histeria positiva: “no pasa nada” “todo está fenomenal”) y el rechazo a la felicidad inherente en una fuerte decepción, negarse a gozar de la vida. Particularmente engañosa es la primera porque, antes de que la solución venga, es preciso vivir la experiencia “negativa”: si no se vive, se está reprimiendo y no se cura. Insisto: primero hay que vivir la tristeza en toda su totalidad, no vale el autoengaño positivista. Este es el gran mal de la filosofía New Age-Nueva Era, negar las emociones “negativas” (que no lo son, como tampoco es “negativo” el elemento yin, obviamente: es solo otra polaridad).
Simultáneamente, es preciso aplicar de manera correcta la variable “Tiempo”. En nuestro pensamiento lineal, pensamos que “si no es ahora, es nunca” porque pensamos en la vida como una línea y no como una espiral, como digo. En el pensamiento cíclico y en espiral (que es el orden cósmico), los planetas y cometas que se atraen vuelven a pasar cíclicamente por una órbita parecida, de manera que, si existe realmente atracción, las oportunidades se vuelven a suceder. El problema es que el rencor puede cancelar esa oportunidad…

Es hora de reinventarse.

¡Cuántos kilómetros de carreteras atestadas para ir al trabajo, para regresar de trabajar, para ir el fin de semana al campo y volver tan cansados el Domingo!
¡Cuántos días de trabajo ahorrados para ir a a las playas atiborradas y regresar más fatigados, empobrecidos e intoxicados. ¡Uff… qué pobreza nos trae esto que llamamos desarrollo!
¿Tiene sentido seguir por el mundo así, repetidos, programados, inconscientes, apenas sobreviviendo? ¿Tiene sentido estar tan hiperdespiertos como confundidos, tan autómatas como activos? Tiene sentido esta conciencia inconsistente, esta incoherencia de ser humanos en estado casi vegetativo? ¿Tiene sentido vivir tan presentes en la prisa como ausentes de la pausa, de nosotros y del alma?

Decía León de Greif en un poema que aún resuena en el alma como un lamento: “vendo mi vida, cambio mi vida, de todos modos la llevo perdida…” ¿Será que la vida se vende, se cambia, se pierde? Hay vida en la corriente fluida que cambia y se renueva permanentemente; lo demás, es el estanque turbio de la rutina, el disfraz de una lenta muerte. Y los disfraces se cambian, se compran, se venden y hasta se pierden. Pero no se pierde la vida, cuando la vida es de verdad lo que la vida es: un torrente de agua fresca que un día no lejano se convertirá en océano.

Me miro en el espejo de la vida de Alfonso Díaz Granados, el chamán de Arquía que un día los misioneros bautizaron en español, sin que sus nombres y apellidos lograran perturbar su esencia. Miro de nuevo en su mirada la calma imperturbable de quien siente la caricia de la madre tierra bajo sus pies descalzos y bebe del agua que aún es agua y baja cantando de la montaña. Entonces siento la necesidad de caminar sin prisa respirando la vida que respira en el parque, descubriendo el milagro anónimo de todos los árboles. Vuelvo a orar al escuchar la bella oración de los pájaros con sus vuelos y sus cantos… y así vuelvo a volar, a desplegar las alas desde la prisión de la rutina para reencantar la vida. Vuelvo a soñar la vida, que es la forma más bella de reinventarla.

Cada seis segundo muere una persona de hambre. Casi treinta mil por día y la mitad son niños. ¿Qué hemos hecho por su vida? Mientras ellos mueren, nos quejamos, nos miramos el ombligo, catastrofizamos los pequeños dramas, y perdemos la conexión solidaria del alma humana.. La vida es creadora. Es creativa. Vivamos esta vida. Vivimos cuando nos inventamos y nos inventamos cuando nos entregamos, Reinventemos nuestro modo de vivir, saboreando la abundancia de la solidaridad, esa apoteosis del ser que sabe que su misma esencia es la del dar. Darse es la mejor forma de reinventarse: fluir sin resistencias como el agua, como el poema, como la sonrisa. Como la misma vida.

Jorge Carvajal Posada